Нынешний Рождественский пост начался для нас с участия в XI епархиальном этапе XXXIV Международных Рождественских образовательных чтений по теме "Просвещение и нравственность: формирование личности и вызовы времени". На пленарном заседании мы выслушали доклад нашего Владыки Илариона, Епископа Кинешемского и Палехского, а также приветственные слова почетных гостей чтений, выступления начальника Управления образования городского округа Кинешма и руководителя Епархиального отдела по взаимодействию Церкви с Вооруженными силами и правоохранительными органами. Традиционно были награждены архиерейскими грамотами неравнодушные и целеустремленные труженики на ниве просвещения.
Таким образом, проведение очередного ежегодного этапа Рождественских чтений в нашей епархии завершилось. А начинался он 21 октября с общего пленарного заседания Ивановской митрополии в г. Иваново, на котором мы присутствовали, и в этот же день принимали участие в монашеском съезде, проходившем во Введенском женском монастыре г. Иваново. Вниманию участников съезда, в числе других, был представлен доклад нашей матушки игумении Феофании (с текстом можно ознакомиться далее).
Всех наших читателей поздравляем с началом Рождественского поста и желаем Божией помощи в исполнении добрых наших намерений духовно и плодотворно пройти его испытания, чтобы ничто не смогло омрачить нашей праздничной радости в ночь Рождества любимого нашего Господа!
Д О К Л А Д
игумении Макариев-Решемского женского монастыря Кинешемской Епархии Феофании (Губайдулиной) "ЗНАЧЕНИЕ МОНАШЕСКОГО ПОДВИГА ДЛЯ ФОРМИРОВАНИЯ ЛИЧНОСТИ МОНАШЕСТВУЮЩЕГО", представленный на съезде игуменов, игумений и монашествуюших Ивановской митрополии в рамках XXXIV Международных Рождественских образовательных чтений по направлению "Древние монашеские традиции в условиях современности"
Любой монастырь – это прежде всего подвижнические труды и молитвы иноков и инокинь – тех, кто, по словам святителя Иоанна Златоуста являются светильниками, сияющими по всей земле, и стенами, которыми ограждаются города (Иоанн Златоуст. Беседы на Евангелие от Матфея, Беседа 72). Уйдя из жизни мирской, они более не принадлежат себе, избрав жизнь духовную, молитвенную. Они неизменно совершают подвиги, которые совершали до них и будут совершать после них. Монашеские подвиги одни и те же – для любого времени и для любого монастыря.
В проповедях Святейшего Патриарха Кирилла, обращенных к монашествующим, есть такие слова о подвиге: "Благодаря подвигу мы движемся – движемся вперед и вверх. Я неоднократно говорил, что подвиг – это и есть движение. У слов "движение" и "подвиг" – один и тот же корень. Очень опасно, если человек никуда не двигается, если он замер… Но самое опасное, если мы… не стремимся двигаться к Богу, к Небу навстречу своему спасению. Это и есть самый главный вектор, и без этого движения нет христианской жизни" (Слово к монашествующим. Проповеди Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла в монастырях (2019-2020). – М., 2020. С. 32).
По словам известного греческого духовника архимандрита Эмилиана (Вафидиса), подвиг состоит в том, чтобы стяжать Христа, Вечного Христа, "Который есть, и был, и грядет", Того, Кого мы стремимся удержать в своем уме, Кого мы получили в таинстве Крещения, а затем вновь обрели в монашеском постриге (Архимандрит Эмилиан (Вафидис). Дом Божий – врата Небесные. О монашестве, игумене и послушнике. Изд. Александро-Невского Ново-Тихвинского монастыря. 2022).
По своей сути монастырское жительство – это следование по пути, которым прошел Христос. Это и есть движение вперед и вверх. Если целью монашеской жизни является Господь Иисус Христос, соединение с Ним, то нам необходимо не только уподобиться Ему (исходя из того, что подобное тянется к подобному), но и пройти Его путем – крестным путем искушений, гонений и страданий. Без подвигов на этом пути нам не только не достичь, но даже на самую малость не приблизиться ко Христу.
Монашеские подвиги – это, по сути, усвоение монахом навыков добродетелей, источником которых является Бог. О добродетелях апостол Павел пишет в своем Послании к Ефесянам: "Ибо мы Его творение, созданы во Иисусе Христе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять" (Еф. 2: 10), и перечисляет их в Послании к Галатам: "Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание" (Гал. 5: 22-23). Не имея в себе этих добродетелей, которыми в полной мере обладал Сын Божий, мы не можем называться монахами, и не являемся для Господа своими. Рассмотрим некоторые из них.
Послушание
Прежде чем приступить нам к подвигу стяжания добродетелей, необходимо уяснить, что нельзя взрастить в душе ни одной добродетели без послушания и смирения. Нельзя говорить о терпении, любви, кротости, не имея в качестве основы духовной жизни тайну Христа – послушание. По словам святого апостола Павла, Господь Иисус Христос «смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца» (Фил. 2, 8–11).
В монастыре у слова "послушание" имеется два смысла. Первый и самый простой – полезная деятельность, труд в соответствии с нуждами монастыря. При этом каждый брат или сестра выполняет исключительно ту работу, которую им благословили. Другой, более глубокий смысл этого слова – когда за внешним простым исполнением того или иного поручения, за каждой ситуацией, которая возникает между монахами, скрывается непростая, серьезная, кропотливая духовная работа, в процессе которой они учатся отсекать свою волю и видеть во всем только волю Божию и Промысл Божий. Понятно, этот труд очень тяжелый. Порой лишь к концу жизни он приносит плоды.
Смысл послушания – это ежедневная практика самоотвержения ради Христа. Стяжание навыка послушания – это обретение поистине драгоценного свойства. О великом значении послушания многое и важное для нас мы находим у преподобного Силуана Афонского. Чтобы показать, какие дары мы получаем от Господа за эту добродетель, приведем несколько цитат из всеми известного труда схиархимандрита Софрония (Сахарова) о преподобном:
"Редко кто знает тайну послушания. Послушливый велик перед Богом. Он подражатель Христу, Который дал нам в Себе образ послушания. Послушливую душу любит Господь и дает ей Свой мир, и тогда все хорошо, и ко всем она чувствует любовь".
"Идущий путем послушания скоро и легко получает дар великой милости Божией, а своевольные и своедумные, как бы ни были они учены и остроумны, могут убивать себя суровыми подвигами, аскетическими и научно-богословскими, и однако лишь едва-едва будут питаться крохами, падающими от Престола Милосердия, и будут жить, воображая себя обладателями богатств, не будучи таковыми в действительности».
"Послушливый всё упование свое возложил на Бога, и потому душа его всегда в Боге, и Господь дает ему Свою благодать, и эта благодать учит душу всякому добру, и дает силы пребывать в добре. Он видит зло, но оно не прикасается к его душе, ибо с ним благодать Святого Духа, которая хранит его от всякого греха, и он в мире и легко молится Богу".
"Душу послушливого любит Дух Святой, и потому он скоро познает Господа и получит дар сердечной молитвы".
"Послушливый предался воле Божией, и за это даруется ему свобода и покой в Боге, и он молится чистым умом, а гордые и непослушливые не могут чисто молиться, хотя бы и много подвизались. Они не знают ни того, как действует благодать, ни того, простил ли им Господь грехи. А послушливый ясно знает, что Господь простил ему грехи, потому что слышит он в душе своей Духа Святого".
"Гордые и самочинные не дают в себе жить благодати, и потому никогда не имеют мира душевного, а в душу послушливого легко входит благодать Святого Духа и дает ему радость и покой".
"Кто носит в себе хотя бы малую благодать, тот с радостью подчиняется всякому начальству. Он знает, что Бог управляет и небом, и землею, и преисподнею, и им самим, и его делами, и всем, что есть в мире, и потому всегда бывает покоен".
"Наша жизнь простая, но мудрая. Божия Матерь сказала преподобному Серафиму: «Дай им (монахиням) послушание, и кто соблюдает послушание и мудрость, те будут с тобою и близ Меня».
"Видите, как просто спасение. Но мудрости надо учиться долгим опытом. Дается она от Бога за послушание. Послушливую душу любит Господь, а если любит, то, чего бы ни попросила душа у Бога, даст ей. Как раньше, так и теперь Господь слушает молитвы наши и исполняет прошения".
Подведем итог сказанному – перечислим все, что дарует Бог послушливому монаху:
- благодать Святого Духа, которая научает душу всякому добру и дает силы пребывать в добре;
- сердечную молитву;
- мир души;
- любовь ко всем;
- мудрость;
- свободу, радость и покой в Боге.
Как же нам не подвизаться в смиренном послушании, если труд сей приносит такие благодатные плоды! Если мы не послушливы, значит нет в нас подобия Господу, и мы далеки от Него.
Любовь
Как видим, в монашестве послушание имеет всеобъемлющий характер, являясь ключевым условием, при соблюдении которого обретают свое истинное значение все основополагающие добродетели, главнейшей из которых является любовь. Христианство – религия любви: "Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем" (1 Ин. 4: 16). И по словам святого апостола Павла (см. 1 Кор. 13: 13), любовь есть величайшая из всех добродетелей, вмещающая в себя все прочие добродетели, и без нее все дары ни к чему не годны. Потому он говорит еще: "все у вас да будет с любовью" (1 Кор. 16: 14).
Крайне необходимо, чтобы любовь наша была руководима и управляема Духом Святым и созерцанием всей жизни Христа и Его страданий. Все, что Он говорил и совершал – для нас, а не для Себя Самого. Вся православная аскеза практикует науку самоотвержения ради Христа, ради Царствия Небесного, в которое входит и каждый наш ближний. Как апостол Павел говорит: "Любовь не ищет своего" (см. 1 Кор. 13: 4).
Та любовь истинная, для которой нет ничего тяжелого, которая ни на что не жалуется и ради того, кого любит, не щадит саму себя, даже и до смерти. Все жизненные испытания она принимает за благо, так как верит, что на то есть воля Божия. Ибо она знает, что Бог все устрояет праведно и направляет ко благой цели.
Кто истинно любит Христа, тот научается Его жизни и добродетели. Он делается подобным Его образу и во все время жизни своей несет иго и Крест Христов, как и Христос всю жизнь Свою нес крест нищеты, гонений и страданий. По той причине, что мы от рождения укоренены в греховном самолюбии и обращены к самим себе, а также по немощи и слабости сил не можем достигнуть совершенной любви, однако каждый из нас должен хотя бы попробовать всецело вверить себя Богу и стараться, чтобы наша любовь к Нему была, насколько возможно, не ложная, которую святой апостол Павел описывает как "любовь от чистого сердца и доброй совести и нелицемерной веры" (1 Тим. 1: 5).
"… Христос сказал, - пишет святитель Иоанн Златоуст, - что на любви утверждаются закон и пророки (Mф. 22:40), и, указав два вида любви, смотри, какое высокое место дал любви к ближнему. Сказав: возлюбиши Господа Бога твоего, сия есть первая заповедь, - он продолжал: вторая же, - и здесь не замолчал, а прибавил: подобна ей, возлюбиши искренняго твоего яко сам себе. Что может сравняться с таким великим человеколюбием, с такою кротостью? Хотя мы бесконечно отстоим от Бога, однако же Он любовь нашу друг к другу ставит близ любви к Нему Самому и одну называет подобной другой. Потому для той и другой любви Он положил почти равную меру, и о любви к Богу сказал: всем сердцем твоим, и всею душею твоею, а о любви к ближнему - яко сам себе (Mф. 22:37-39). А Павел говорит, что если нет любви к ближнему, то немного пользы и от любви к Богу".
Хороший пример любви к ближнему в монашестве преподал архимандрит Эмилиан (Вафидис): "Я иду своим монашеским путем, храню молчание, поучаюсь в творениях святых отцов, совершаю ночное бдение, живу ангельской жизнью. Я непрестанно предстою пред Богом и в отношениях с братом ставлю его на первое место, во всем предпочитая его себе и становясь всем для него. И это отречение от своего "я" происходит самым естественным образом – и в келье, и во время работы на послушании, и в повседневном общении. Я не перестаю быть самим собой, но ради Бога отказываюсь от своих мнений и мыслей, чтобы согласиться с братом, с уважением отношусь к его личности и предпочитаю его себе, ведь только в этом случае брат будет чувствовать себя свободным, радостным и счастливым. При этом, конечно, внутренне я не должен обязательно менять свой образ мыслей, потому что ближний может и ошибаться" (Архимандрит Эмилиан (Вафидис). Дом Божий – врата Небесные. О монашестве, игумене и послушнике. Изд. Александро-Невского Ново-Тихвинского монастыря. 2022).
Господь говорит: "По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою" (Ин. 13: 35). Итак, надлежит нам жить в любви, ибо в ней мир и согласие. Где же мир, там и Бог мира (ср.: Рим. 15:13, 33). А где Бог мира, там заповедал Господь благословение и жизнь на веки (Пс. 132: 3).
Долготерпение
"Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится", – так писал апостол Павел в Послании к Коринфянам о любви (1 Кор. 13: 4). Долготерпение – еще одна из добродетелей, которыми должен обладать монах. В своем толковании на это послание апостола Павла Иоанн Златоуст называет долготерпение корнем всякого любомудрия.
Любомудрие означает добродетельную, благочестивую жизнь, подвижничество из любви к Богу.
"Небольшим терпением, - говорит преподобный Паисий Афонский, - которое человек проявит в трудный момент, он может стяжать Божественную Благодать. Христос не дал нам другого пути ко спасению, кроме терпения. Человеческое спасение Он основал на терпении. "Претерпевый же до конца, той спасен будет" (Мф. 10, 22). Не сказал: "Претерпевый до… лета!" До лета легко потерпеть. А до конца?.. Будем следить за тем, чтобы не потерять терпения, дабы в конце не потерять свою душу. "В терпении вашем стяжите души ваша", - говорится в Евангелии" (Лк. 21, 19). (Слова. Том IV. Страсти и добродетели).
Долготерпение начинается с терпения к ближним. Святой апостол Павел учит нас: «Будьте друг к другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас» (Ефес. 3:32). Когда у человека есть настоящая любовь и терпение, он оправдывает другого и обвиняет только себя.
Долготерпению мы учимся при тяжких духовных искушениях, находящих на нас на пути следования ко Христу, когда душа словно попадает в духовный ад, где терзается тоской и мукой. Состояние ее достигает такой степени, что человек не может и помышлять о Боге или о Святом Писании, сила веры исчезает и человек изнемогает. И это становится для человека его адом и мучением. И если бы в такие минуты человека не оберегал Бог Своею силою, то он тут же уничтожился бы и пропал.
При этом, прежде всего нужно без всякого сомнения знать, что скорбь души происходит от Бога. "Господь умерщвляет и оживляет, низводит в преисподнюю и возводит, Господь делает нищим и обогащает, унижает и возвышает (1 Цар. 2: 6-7). Сам Господь наш Иисус Христос был в этом аду, когда "начал скорбеть и тосковать" (Мф. 26: 37), и, находясь в борении, прилежнее молился, и был пот Его, как капли крови, падающие на землю (Лк. 22: 44). Если это происходило со Христом, то что же удивительного в том, что подобные скорби нередко охватывают и монаха.
Итак, все, что с нами происходит, уже и прежде происходило с Господом Иисусом Христом, как нашим главою. И нет никакой несправедливости в том, что члены тела испытывают болезни их главы. Именно по таким состояниям и познается, есть ли ты истинный член Тела Христова и "соучастник в скорби Его" (ср.: Откр. 1:9). Здесь Бог дает человеку видеть, что сам по себе он – ничто, чтобы он совершенно уничижился во всех своих силах. Таким образом Бог очищает его и выплавляет из него грех. Для монаха чувство Богооставленности есть страдание выше всякого страдания, и пережив эту скорбь, мы познаем, сколь высочайшее благо есть Бог и что вне Его нет никакого истинного утешения.
Находясь в горниле испытаний, нам следует просить Господа не столько об избавлении, сколько о терпении и пребывании в смирении, чтобы дать Его воле полностью свершиться над нами. При этом мы должны надеяться и верить в несомненное избавление, ибо "не навек оставляет Господь". Но "послал горе и помилует по великой благости Своей. Ибо Он не по изволению сердца Своего наказывает и огорчает сынов человеческих" (Плач 3: 31-33).
Множество святых проходили через великие скорби, терпя до тех пор, пока Бог их не отнимал. Поэтому апостол Павел наставляет научаться "нести поругание Его (ср.: Евр. 13: 13), дабы удостоиться и славы Его: "Уподобляйся Христу распятому, и тогда уподобишься и прославленному Христу" (см.: Рим. 8: 29; Фил. 3: 21).
Милосердие
Говоря о добродетели милосердия, Господь Иисус Христос особенно подчеркнул, что трудящийся в ней уподобляется Самому Богу: «Будьте милосердны, как и Отец ваш милосерд» (Лк. 6: 36). В Писании также сказано: «Кто сеет щедро, тот щедро и пожнет» (2 Кор. 9: 6) и «Блажен, кто помышляет о бедном! В день бедствия избавит его Господь» (Пс. 40: 2).
Милосердие к ближним доступно всем. Это самое простое, в чем мы можем быть подобными Богу. Но нужно помнить, что проявление милосердия означает не просто поступок, а особое душевное расположение – сопереживание и сострадание, сердечное желание, совершенное бескорыстие и готовность отдать свое другому и при этом чувствовать радость.
Преподобный Паисий Афонский так говорит о милосердии: "…милостыня, доброта умягчают сердце. Милостыня действует на сердце, как масло на ржавый замок. Жестокое сердце умягчается, когда человек смотрит на страдания других, становится более восприимчивым и смиренным. Бог не создал человека жестоким и немилосердным, но люди не развивают в себе милосердие, данное им Богом, они не сострадают ближнему и от нерадения постепенно становятся жестокосердными. Чтобы умягчить свое сердце, нужно ставить себя на место других людей. Человек духовный – весь одно большое сострадание. Изнемогает, сострадая другим, молится, утешает. И, хотя берет на себя чужие страдания, всегда полон радости, так как Христос отнимает от него его боль и утешает духовно" (Слова. Том IV. Страсти и добродетели).
Еще он же говорил, что у человека есть две радости. Одна радость, когда ты от кого-то что-то принимаешь. Другая — когда ты что-то отдаешь. Вторая радость — больше. "Понимаете, если человек все время думает о других, то о нем все время думает Бог. Тот, кто делает добро, радуется. Ведь Господь воздает ему Божественным утешением. А тот, кто делает зло, переживает муку" (Там же).
Милость и милосердие являются добродетелью против: гнева, сребролюбия, сребролюбия, жадности, скупости, накопительства, эгоизма, себялюбия, эгоцентризма, жестокосердия.
Милосердие – это действенная любовь. Дела милосердия наполняют жизнь не только любовью, но и смыслом. Святой Иоанн Кронштадтский говорил: «Мы лишь тогда истинно живем для себя, когда живем для других. Это кажется странным, но испытай – и ты на опыте убедишься». Милосердие укрепляет и веру в человеке: у того, кто жертвенно служит ближним, вера возрастет.
В монастыре найдется множество случаев проявить милосердие: помочь старым и больным, дать добрый совет неопытным, поддержать слабых и унывающих, простить и примириться с обидчиком, помолиться о нуждающихся в помощи Божией. И молитва за усопших - за тех, кто всегда с надеждой ожидает от нас духовной помощи в ином мире, также относится к делам милосердия.
Кротость
Кротостью называется состояние души, при котором устранены из нее гнев, ненависть, злопамятство и осуждение. Кротость – это смиренная преданность Богу, соединенная с верой, это устроение души, которая и в чести, и в бесчестии пребывает одинаковой.
Нелегко этого достичь и не сразу кротость приобретается, но когда она есть в человеке, то даже неверующие проникаются к нему уважением и любовью. Как говорит святитель Иоанн Златоуст, «хотя бы ты творил чудеса, хотя бы воскрешал мертвых, хотя бы делал что-нибудь другое подобное… никогда не будут удивляться тебе в такой мере, как видя тебя кротким, добрым, обходительным».
Кроткий человек подобен Христу. Кротость – великий дар Божий. И даруется он человеку, испившему прежде горькую чашу искушений, испытаний и соблазнов, получившему бесценный опыт терпения и смирения.
Закончим рассказ о монашеских подвигах словами греческого старца архимандрита Эмилиана (Вафидиса): "Борьбой, подвигом в повседневной жизни я показываю, что люблю Бога. Мое стремление к Богу, желание угождать Ему, мое свободное решение посвятить Ему свою жизнь выражается именно в подвиге. Своей борьбой и подвигом я взываю к Богу: Господи, я здесь и жду Тебя…
Сам по себе подвиг – это еще не духовная жизнь. Духовную жизнь мне подает Бог. Не мой подвиг порождает ее, а исключительно благодать и сила Божия. Это значит, что в духовной жизни человек действует не сам, а под водительством Святого Духа. Молитва – это делание, которым привлекается благодать. Поэтому и немыслима монашеская жизнь без молитвы, какие бы подвиги человек при этом ни совершал, пусть даже самые трудные. Духовная жизнь – это таинственное вхождение благодати и силы Божией в мое существо" (Архимандрит Эмилиан (Вафидис). Дом Божий – врата Небесные. О монашестве, игумене и послушнике. Изд. Александро-Невского Ново-Тихвинского монастыря. 2022).